Der Ursprung von Wallfahrten

Nourlangie AustralienFelszeichnung der wiedergebärenden Mutter in Australien, Nourlangie Rock, Kakadu, Darwin, Australien, 1000 n.u.Z.,

Text aus: Armbruster, Kirsten: Der Jacobsweg – Kriegspfad eines Maurentöters oder Muschelweg durch Mutterland – Die Wiederentdeckung der Wurzeln Europas – Teil 1, 2013,  S. 66-72

Den größten Zeitraum der Menschheitsgeschichte lebten Menschen als WildbeuterInnen, das heißt, sie zogen durch die Landschaft. Erst vor 11 000 Jahren wurden die ersten Menschen nach großen Klimaveränderungen, die sie zwangen ihre Wirtschaftsweise zu verändern, sesshaft. Hier wird der Beginn des Neolithikums, der Jungsteinzeit, angesetzt. In vielen Gegenden entwickelten sich die Sesshaftigkeit und die produzierende Lebensweise der Landwirtschaft aber erst viel später. Gerade das Gebiet des Camino Francés zwischen Baskenland und Galicien gehört zu den Gegenden in Europa, wo die Landwirtschaft erst sehr spät Fuß fasste. Das heißt, dass hier die Menschen besonders lang als WildbeuterInnen lebten und das alte Wissen des Paläolithikums, der Altsteinzeit noch lange bewahrten.

Im Gedächtnis der Menschheit sind die alten Wege des Paläolithikums eingegraben, aber gerade die westlichen, christianisierten Kulturen haben die Erinnerung an die uralten Landschaftswege verschüttet. Für die Aborigines in Australien ist das Landschaftswegewissen in ihren mit Musik und Tanz spirituell überlieferten Traumpfaden bis heute in der Erinnerung erhalten. Wie für viele andere, mit der Natur nach wie vor verbundenen Völker, ist für sie die Erde Heiliges Land. Dieses Wissen ist das Vermächtnis der Traumzeit. Anna Voigt und Nevill Drury schreiben darüber:

„Das Land ist für alle Aborigines heilig, der Ursprung aller Lebensformen und das Herzland allen Seins. In den wiederkehrenden Zyklen von Geburt, Leben, Tod und Wiedergeburt … ernährt, kleidet und behütet Mutter Erde alle Lebewesen … Das Land, das waren nicht nur Hügel oder Bäche oder Bäume … Es war wirklich, unser Kuuti, die Kraft, die uns Leben gibt … Durch ihre Auffassung von der heiligen Erde als Schöpferin und Nährmutter aller Arten und von der Verflechtung aller lebendigen Formen, haben die Aborigines eine besondere Beziehung zu ihrer Region … Deshalb bringen die Aborigines traditionell nicht nur der ganzen Erde Ehrfurcht entgegen, sondern auch dem jeweiligen Land, in dem man „geträumt“, d.h. aus dem Ahnengeist empfangen wurde -, meist an einem heiligen Wasserloch, an dem die Geister auf die Wiedergeburt warten“. (Voigt Anna, Drury, Nevill; 1998, S 59).

Ein paar Seiten später konkretisieren die AutorInnen die Liebe der Aborigines zur Natur:

„Aborigines lieben die Erde im wahrsten Sinn des Wortes, wir sitzen oder liegen am Boden mit dem Empfinden, einer mütterlichen Kraft nahe zu sein … Es ist gut für die Haut, die Erde zu berühren, mit bloßen Füßen auf der heiligen Erde zu wandern … Der Boden ist besänftigend, stärkend, reinigend und heilend. … Nur durch unsere spirituelle Verbindung zur Erde können wir unsere Identität bewahren. Deshalb begreifen wir uns selbst in Kategorien des Landes“. (ebenda S. 66).

Dann kommen die AutorInnen auf die Pilgerreisen der Aborigines zu ihren heiligen Stätten zu sprechen, die im Englischen „Walkabouts“ genannt werden.
„Die Aborigines unternahmen seit jeher Pilgerreisen an ihre heiligen Stätten, um Zeremonien abzuhalten … Die Aborigines waren nie ziellose Wanderer, noch sind sie Nomaden im eigentlichen Sinn. Ihre Pilgerreisen waren oft beschwerliche Märsche über hunderte Kilometer und nicht „ziellos“, sondern folgten immer vorgegebenen Pfaden durch das Land. Diese Pfade sind die ursprünglichen Traumpfade oder Songlines, die von den Ahnenwesen aufgezeichnet und von den Aborigines – soweit möglich – über tausende Jahre nachverfolgt wurden. Die Pilgerreisen oder „Walkabouts“ spiegeln die ewigen Bewegungen von Sonne, Mond und Sterne“. (ebenda, S. 769.

Die AutorInnen beschreiben in ihrem Buch aber auch die Zerstörung großer Teile dieses Wissens:

„Das in die Traumzeit-Mythologie integrierte Wissen wurde über unzählige Generationen mündlich weitergegeben – in Form von Liedern, Tänzen … sakralen Gegenständen. Erst in der kurzen Zeit der letzten 200 Jahre wurde diese lebendige Mythologie durch die Ignoranz und die brutalen Praktiken der englischen Kolonialisten und Viehzüchter, durch die politisch sanktionierten multinationalen Gesellschaften und das Aussterben der Ältesten, die noch auf traditionelle Weise aufwuchsen, bruchstückhaft“. (ebenda, S. 72).

In Europa ist diese Zerstörung des Alten Wissens, die mit der Inquisition im Mittelalter ihren Höhepunkt fand, noch viel größer und trotzdem ist das Wissen über die uralte Sakrallandschaft in ganz ähnlicher Form, in vielen Puzzlesteinen vorhanden und kann auch bei uns wieder sichtbar gemacht werden. Wichtig ist dieses Sichtbarmachen, denn gefangen in diesem westlich-christlichen Denken, leben wir ohne unsere Wurzeln, ohne den längsten Teil unserer Geschichte. Schließlich drang das Christentum in weite Teile Europas erst zwischen dem 6. und dem 8. Jahrhundert n.u.Z. vor. Die Zeit des patriarchalen Monotheismus ist also menschengeschichtlich gesehen nur ein Atemzug, und so stellt sich die Frage, gerade auch für Europa: Was war davor? Und tatsächlich kennen wir auch in Europa die Landschaft als Körper der mütterlichen Gottheit.

Die Landschaft als Körper von Gott der MUTTER
Bis heute beschreiben wir unsere Landschaft mit körperlichen Begriffen. Wir sprechen von Bergrücken, Bergfuß, Bergkopf oder von Flussarm und Meerbusen. Gleichzeitig hat sich bis heute das Verständnis von Mutter Erde, von Mutterboden erhalten. Wenn die Erde aber weltweit eine Mutter ist, dann muss es sich bei den landschaftlich-körperlichen Begriffsbeschreibungen um die Beschreibung des mütterlichen Körpers handeln, der ursprünglich als heilig empfunden wurde. Wann und wie entwickelten sich also die Anfänge von Religion? Was wurde ursprünglich als heiliger Ort wahrgenommen? Paul Devreux schreibt hierzu:

„Die ersten heiligen Orte waren Orte in der Natur. Es war die Erde selbst, die diese ursprünglichen Plätze darbot, an denen sich die Empfindung von Heiligkeit verdichtete. Welches Monument, welche Kultstätte auch immer sich an einem solchen Ort später entwickelt haben mag – alle Gesellschaften wählten zunächst spezifische Naturplätze als ihre besonderen Orte“. (S. 44).

Die Menschen sahen aber nicht nur in der Erde die Mutter, sondern sie gingen von einem gesamtmütterlichen Kosmos aus, weswegen wir von Gott der MUTTER als Kosmischer Mutter des Universums sprechen können. Als heilig verehrt wird sie in ihren Erdbauchhöhlen, ihren Bergen, ihren Quellen, ihren Flüssen, ihren Teichen, ihren alten Bäumen, ihren Steinen, ihren Felsen und dem Meer. Sie ist aber auch die Mutter der Menschen, die Mutter der Tiere, die Mutter der Heilung und der Regeneration, und besonders tröstlich und wichtig die Mutter des Guten Todes, die Tod-in-Leben-Wandlerin. Diese Wandlung, die die Menschen in drei Hauptlebenszyklen erfahren, bezieht den gesamten Kosmos mit ein:

• Die tägliche Wiedergeburt der Sonne
• Die monatliche Wiedergeburt von Frau Mond
• Die jährliche Wiedergeburt der Jahreszeiten
(aus Armbruster, Kirsten: Gott die MUTTER – Eine Streitschrift wider den patriarchalen Monotheismus, 2013, S.32/33)

Auch bei uns sind die ewigen Bewegungen von Frau Sonne, Frau Mond und den Sternen in den Wallfahrten und Pilgerreisen miteinbezogen und gerade auf dem Muschelweg, der am Meer am westlichsten Ende Europas endet, wird eigentlich und vor allem dieser kosmische Zusammenhang verehrt.

 

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2 Gedanken zu „Der Ursprung von Wallfahrten

  1. Danke Kirsten!
    Traumzeit.
    Was ist real – was Illusion?
    Das zivilisatorische, menschliche Theater ist real und doch uni_Vers_ell betrachtet eine Illusion.

    Unterschied zwischen Emotionen (Theater) und Gefühlen.
    Geh_fühlen und fülle dein Leben in Ei_Gen_Art.

    Wir werden geboren und bis zu unserem Inkarnationstod leben oder existieren wir.
    Jede_r hat die Ei-Gene Antwort in sich.

    Ich liebe matrivitale Höhlen und die entsprechend rückgebundenen, matrivitalen Gefühle dazu.

    Bzgl. der Illusion des menschlichen Theaters jedoch, kann Platons „Höhlengleichnis“ (googeln) herangezogen werden.

  2. Kirsten:“(…) Wichtig ist dieses Sichtbarmachen, denn gefangen in diesem westlich-christlichen Denken, leben wir ohne unsere Wurzeln, ohne den längsten Teil unserer Geschichte. Schließlich drang das Christentum in weite Teile Europas erst zwischen dem 6. und dem 8. Jahrhundert n.u.Z. vor. Die Zeit des patriarchalen Monotheismus ist also menschengeschichtlich gesehen nur ein Atemzug, (…)“
    Zur Er_Innerung:”Im 13. Jahrhundert schien Europa dem Christentum gewonnen, ohne dass überall von einer tieferen Erfassung christlichen Glaubens und Sitte gesprochen werden könnte.” (Brockhaus Enzyklopädie)

    Kirsten:“(…) und so stellt sich die Frage, gerade auch für Europa: Was war davor? Und tatsächlich kennen wir auch in Europa die Landschaft als Körper der mütterlichen Gottheit.“ Genau!
    Vergleiche hierzu auch:“Frauen im Mittelalter – Das helle Zeitalter“ von Barabara Gröschke, taz 23.09.80, S. 9:“Kriege, Epidemien, Hungersnöte, Leibeigenschaft, Gewalt gegen Frauen – diese Bilder bestimmen unsere Vorstellung vom `finsteren Mittelalter`. Die Autorin des folgenden Beitrags fand bei ihrer Arbeit über die Situation der Frauen im Mittelalter heraus, daß lediglich die negativen Zustände am Ende des Mittelalters auf den ganzen Zeitabschnitt übertragen werden. Im Gegensatz zu diesem düsteren Bild beschreibt sie eine Gesellschaft, in der Frauen dominieren oder völlig gleichberechtigt mit den Männern leben und arbeiten Der folgende Artikel ist ein kleiner Ausschnitt aus dem Beitrag der Autorin für die Sommeruni. (…) Das Mittelalter kennt keine Einsamkeit. In einer Zeit, in der sich die Menschen in Gemeinschaften zusammenschließen, sei es in Großfamilien, dörflichen und städtischen Gemeinden, in Männerverbänden und reinen Frauengemeinschaften, ist niemand allein. Das ganze Leben ist auf Gemeinsinn und auf das Beisammensein ausgerichtet. Ein Netz von Beziehungen prägt den Alltag, bestimmt das gemeinsame Handeln und sorgt für einen ständigen Austausch von Gesprächen, Begegnungen und Besuchen. Ein egozentrisches Ich-Denken steht dem kollektiven mittelalterlichen Lebensstil völlig entgegen.“

    Noch nix mit:“Teile und herr_sche!“

    „Der lebensbejahende Charakter des Mittelalters, die Freude und Lust am Leben sind Ausdruck der noch unmittelbaren Naturverbundenheit der Menschen, deren Leben im gleichen Rhythmus abläuft, wie in mutterrechtlichen Zeiten.
    Die über das ganze Jahr verteilten Feste im Naturkreislauf lassen das Leben nie langweilig werden. Bei diesen vielen Höhepunkten des Jahres stehen die Frauen im Mittelpunkt. Sie sind die ersten, die als geschlossene Frauengemeinschaft durch ihre besondere Verbundenheit mit der Natur die Feste beginnen, ehe das ganze Volk sich ihnen anschließt (…)“

    Langer Artikel! Weitere Untertitel:
    „Spinnstuben als Frauenzentren – Impulsität & Selbstbewusstsein – Macht und Wissen – Gleichstellung der Frau im städtischen Handwerk“

    „Impulsität & Selbstbewusstsein – Eines der Horrormärchen, die über das Mittelalter verbreitet werden, ist, daß die Frauen im Mittelalter wehrlos und absolut der Willkür und Tyrannei der Männer ausgeliefert sind. Erst gegen Ende des Mittelalters werden die Frauen für ihr Wissen und ihre Macht erfolgreich verfolgt. Historiker übertragen diese Situation auf das ganze Mittelalter.
    Doch wer sich mit dem Charakter und der Lebensart des Mittelalters näher beschäftigt, muß bemerken, daß das Bild von den wehrlosen Frauen nicht stimmt. Das Züchtigungsrecht der Kirche hat im Mittelalter genauso wenig Erfolg wie ihre Bemühungen, die Verehrung des Volkes von Maria weg und auf Christus hinzulenken. Das Volk hatte seine eigenen Anschauungen. Natürlich gibt es im Mittelalter Gewalt gegen Frauen, wie heute auch. Aber im Gegensatz zu heute wehren sich die Frauen gegen Angriffe von Männern in allen Bereichen des Lebens, einschließlich der Ehe, auch körperlich meist sehr erfolgreich. Sie sind nicht die armen Opfer der brutalen, geilen Männer.
    In der Zimmerschen Chronik aus dem 16. Jahrhundert wird von einem Abt berichtet, der auf ein schönes, junges Mädchen im Dorf scharf ist. Unter einem Vorwand bestellt er das Mädchen ins Kloster und lockt es in sein Zimmer hinauf. Seine Diener, die von dem Vorhaben des Abtes wissen, ziehen sich zurück und lassen das Mädchen mit dem Abt allein. Dieser schiebt sofort, nachdem die Diener den Raum verlassen haben, den Riegel vor die Tür und macht Anstalten, das Mädchen zu vergewaltigen. Als das Mädchen merkt, was der Abt vorhat, wird sie aber nicht starr vor Schreck und ergibt sich ihrem Schicksal, sondern weiß sich sehr wohl zu helfen. Sie ergreift mit beiden Händen die Hoden des Abtes“ 😉 „und drückt sie mit Leibeskräften zusammen.“ 😉 „Dem Geistlichen wird dadurch ein solcher Schlag versetzt, daß er, fast ohnmächtig (…) sich gegen das Mädchen nicht wehren kann. Mit einem jämmerlichen Geschrei ruft er nach seinen Dienern. Die können ihm aber nicht helfen, weil er selbst ja die Tür von innen verriegelt hat.“ 😉 Da er mit seinem Geschrei nicht aufhört, brechen sie die Tür mit Gewalt auf, um ihren Abt zu retten.
    Das junge Mädchen hat ihm sein `Geschirr` so zerdrückt und zugerichtet, daß er die Hilfe eines Chirurgen benötigt und sich noch lange Zeit solch unmönchischem Benehmen enthalten muß.

    Die Frauen wissen um ihre Kräfte und setzen sie gezielt gegen Männer ein. Aus dem Ende des Mittelalters sind uns zahlreiche Urkunden überliefert, in denen Frauen dafür bestraft werden, daß sie Männer verprügelt haben. In einer Zeit, in der sich Frauen untereinander noch verbunden fühlen, schließen sie sich auch zusammen, um auf körperlicher Ebene ihre Interessen durchzusetzen. (…)“

    Dies erinnert an den „Stern“ Artikel 2014 über brasilianische Frauen, viel_leicht später.

    Vor langer Zeit, sah ich eine WDR-Sendung „Quarks & Co.“, die u.a. von Knochenuntersuchungen eines mittelalterlichen Friedhofes berichtete. Je älter die Knochen – z.B. 11. Jhdt., desto gesünder war ihr Aufbau!

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